O livro Deus, um delírio, de Richard Dawkins, é um guia muito bom para aquelas pessoas que estão com suas crenças religiosas na corda-bamba, em dúvida sobre a existência de um deus pessoal. As explicações científicas expostas pelo “Rottweiler de Darwin”, também chamado pelas más línguas de “aiatolá dos ateus”, são a iluminação, no sentido mais iluminista possível, que lhes faltava para que chegassem logo à conclusão de que não faz sentido acreditar em Deus, seja lá por qual nome ele seja chamado.

Também é um compêndio de motivos que levam os chamados “neoateus” a afirmar que o mundo seria melhor sem religiões – pelo menos sem a tríade abraâmica, composta por cristianismo, islamismo e judaísmo. Muitas das explicações conscientizantes do livro, no entanto, devem ser lidas e analisadas com ponderação, uma vez que nelas podem estar sendo utilizados critérios cientificamente questionáveis para explicar alguns fenômenos relacionados a criações socioculturais, como a própria religião e a moral.

O próprio Dawkins afirma que religiosos convictos ou fanáticos sequer refletirão sobre qualquer ideia trazida por seu livro. Assim sendo, ele deixa claro que seu público-alvo é gente que teve, ao longo de sua vida ou nos últimos tempos, sua fé enfraquecida e fragilizada por desilusões e/ou eventos incitadores da Razão. Ateus convictos que querem fortalecer seus argumentos e adquirir ainda mais certeza de sua descrença, no entanto, também são seus mais potenciais leitores.

Todos estão bem servidos de informações abundantes sobre a debilidade dos argumentos de quem tenta defender filosófica e “cientificamente” a crença num deus. Diversos fatores são desmascarados, no capítulo 2, como as “provas” de Tomás de Aquino, alegações de experiências pessoais e o fato de existirem e terem existido cientistas religiosos.

No capítulo anterior, ele explora dois casos interessantes: o “deus” de Albert Einstein, interpretado como uma espécie de metáfora panteísta, e o caso das charges de Maomé, que efervesceu em 2005 e 2006 na Europa e nos países dominados pelo islamismo.

No capítulo 3, ele exibe diversos argumentos que corroboram como a ciência, pelo menos segundo as conclusões dele, pode tornar improvável a existência de Deus tal como os monoteístas creem. O capítulo em questão é um ataque direto às alegações dos fundamentalistas cristãos que fomentam o ensino do “design inteligente”.

No capítulo 4, em que sugere hipóteses para a origem da religião, Dawkins lança mão de análises naturalistas, tentando estabelecer uma origem biológica para crenças sobrenaturais, o que deve ter deixado antropólogos fulos da vida. De fato, quem leu pelo menos a introdução do livro de Émile Durkheim As formas elementares da vida religiosa já passa a ver a explicação de Dawkins com um pé atrás, até porque este deixa de comentar, não lhe fazendo qualquer alusão, o ensinamento do sociólogo francês de que a religião, mesmo em sua gênese, é um fenômeno que, condensando aspectos como sentimentos coletivos e valores socioculturais, deve ser explicado pelas ciências sociais, não pelas naturais.

Os dois capítulos seguintes são dedicados a refutar outro pilar da argumentação dos defensores da religião como algo fundamental: a moral. Neles Dawkins escancara dois pontos maiores: como a Bíblia, em vez de ser um arauto da moralidade e uma inspiração divina ao bom comportamento, é na verdade um livro repleto de sangue e comportamentos violentos que a ética de hoje repudia completamente; e como a religião nada tem a ver com o progresso do zeitgeist moral ocidental, banindo dentre os valores aceitáveis a escravidão, o racismo e outras injustiças – religiões fundamentalistas, pelo contrário, mostram-se como tentativas de justamente causar retrocessos nessa evolução ética.

Dentre esses dois capítulos, o 6 também utiliza uma metodologia biológica darwinista para explicar o fenômeno humano da moral. E, assim como o capítulo 4, também é de deixar antropólogos e sociólogos enfezados. Uma professora de sociologia da UFPE comentou que a posição naturalista de Dawkins para explicar fenômenos humanos é “uma ignorância filosófica/antropológica/sociológica digna de pena”. E todos aqueles entendedores de ciências sociais infelizmente tenderão a concordar com ela, com razão.

No final do capítulo 7, os leitores são mergulhados num poço de tenebroso mal-estar ao entrar em contato com uma explicação sobre o suposto ateísmo de Hitler e o comportamento imoral do convictamente ateu Stalin. Esse mal-estar, deixe-se claro, deve-se ao contato com as trevas da história de homens terrivelmente cruéis e assassinos, cuja existência foi algo que a humanidade desejaria que jamais tivesse acontecido.

Dawkins tenta deixar dúvidas sobre se Hitler realmente acreditava no deus cristão, ao contrário dos tantos autores seculares que afirmam com força que o nazista era cristão dos mais fervorosos dadas as tantas evidências historiográficas escritas e fotográficas da religiosidade cristã do führer e da forte aliança dele com o cristianismo alemão. Já Stalin é uma ilustração de como o ateísmo não leva sozinho uma pessoa a ser ética, embora também não faça o contrário.

Nos capítulos 8 e 9, os abusos das religiões monoteístas são escancarados, com fortíssimo destaque ao fundamentalismo cristão estadunidense – aquela parcela de religiosos que dá mais motivos “por que ser tão hostil” com a religião. Destacam-se no 8 a questão da homofobia religiosa, a incoerência e contradição da “defesa” cristã da vida (no caso a vida humana embrionária) e a medula espinhal da antirreligiosidade “neoateísta” – como a “moderação” na fé alimenta o fanatismo religioso. Já no 9, as crianças são defendidas dos abusos físicos e psicológicos causados pelas religiões e da “deseducação” provida por certas escolas religiosas inglesas e estadunidenses.

No capítulo 10, encerrando o livro, Dawkins ora mostra como Deus atua exatamente como um amiguinho imaginário infantil, ora dá uma de Carl Sagan, introduzindo o leitor a uma viagem ao inacreditavelmente fascinante mundo da ciência. Uma de suas explicações sobre a física quântica mostra como tudo o que existe em nosso corpo e ao nosso redor é composto por 99,999...% de espaço vazio – a impressão de solidez e tenacidade da matéria é causada, segundo ele mostra, por campos de força subatômicos. A ciência é revelada como o bem libertário que rasga a burca que representa a nossa limitação sensorial de enxergar o que é realmente tudo ao nosso redor e no universo.

À parte o muito criticado defeito de dar um tom biológico-naturalista à gênese dos fenômenos sociais da religião e da moral, Deus, um delírio é um bom livro de introdução ao ateísmo, com o qual pessoas de fé menos convicta podem se libertar das correntes com que a religião prendia sua capacidade de pensar livremente.

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Abaixo um texto de reflexão sobre o ecocídio de Suape, baseada no conto bíblico de Jó. Foto: Blog Ciência e Meio Ambiente do JC Online

O desmatamento histórico que o Governo de Pernambuco quer causar nas cercanias do Porto de Suape já é conhecido por grande parte da opinião pública. Vem sendo tanto defendido por quem quer progresso incondicional para Pernambuco como repudiado por quem quer a continuidade do verde e uma economia sustentável para o estado. Um ponto, no entanto, a que poucos se atentaram é a previsão de compensação ambiental nos Artigos 2º e 3º e no Anexo II do projeto de lei 1496/2010 (o PL do desmatamento). Mas será que vale deixar a destruição rolar contando-se com a promessa de plantar uma área de extensão igual ou maior?

Pensando – criticamente – no conto bíblico de Jó, no qual a atitude de Deus foi muito semelhante à atual do governo Eduardo Campos, podemos concluir que a tal compensação, mesmo com boas intenções e pretendendo replantar talvez o dobro de vegetação, não é mais preferível do que deixar os 1076 hectares de ecossistemas intactos, preservados.

A tal história de Jó, contada no livro bíblico homônimo, escreve que Jó era um homem muito rico, senhor de muitos servos e rebanhos (a Bíblia não hesita em tratar animais e escravos como propriedade humana) e pai de sete filhos e três filhas, sendo “maior do que todos os do oriente”. Era também “íntegro, reto e temente a Deus e desviava-se do mal”.

Então um dia Deus, na intenção de provar, perante Satanás, que a fidelidade de Jó a ele era incondicional e irredutível, permitiu que o Coisa-Ruim matasse todos os filhos e servos do inocente homem e desse um fim aos rebanhos dele através de hordas militares de outros povos e catástrofes naturais, além de lhe causar “úlceras malignas, desde a planta do pé até ao alto da cabeça”.

Jó manteve a fé em Deus mesmo em situação miserável, e no final o Divino “acrescentou, em dobro, a tudo quanto Jó antes possuía (sic)” e teve mais dez filhos (três meninas e sete meninos), além de, presumivelmente, ter curado as úlceras da pele.

Refletindo sobre o conto de Jó para a ética de nossa época – considerando que muitos cristãos utilizam a Bíblia como referência moral atemporal –, notamos que, mesmo tendo Deus ressarcido Jó com o dobro de suas “propriedades” e mais dez crianças, essa restituição nem de longe sanou a massiva perda que foi causada. Não foi uma ressurreição em massa, apenas a substituição das vidas perdidas, como se fossem de fato coisas substituíveis.

As vidas dos muitos servos, das sete mil ovelhas (única espécie que foi chacinada; os animais de outras espécies foram levados embora pelas hordas) e dos dez primeiros filhos foram ceifadas para sempre, irremediavelmente, sem volta. Todos esses seres (humanos e bichos) sofreram muito em suas mortes, pelas armas das hordas assaltantes, pelo fogo que caiu do céu e pelo vento do deserto. E isso, tantas mortes precedidas de sofrimento tormentoso, Deus não remediou no ressarcimento de Jó.

Em suma, o sofrimento e a perda de tantas vidas causados por Satanás – com autorização de Deus – não foram sanados, mas sim tratados com um tapa-buraco que consistiu na restituição com novos filhos e o dobro de novos escravos humanos e não-humanos.

Fechando a Bíblia e olhando para a vegetação de Suape, vemos que a proposta do governo estadual é muito semelhante à atitude do Deus bíblico: mandar seus comandados destruírem 1076 hectares de ecossistemas de mangue, restinga e mata atlântica e em seguida plantarem cerca de 3 mil hectares de mata atlântica e 61 de restinga (a área de mangue prevista na compensação consta como a ser preservada, não a ser reposta).

Vislumbrando o cenário da destruição, pensamos: e a biodiversidade da enorme área com três ecossistemas diferentes que será derrubada? E as vidas dos milhões ou bilhões de seres vivos que habitam esses 1076 hectares? E o berçário local da vida marinha? A verdade é que, se o governo triunfar, tudo isso será ceifado, destruído. E a compensação ambiental não irá trazer de volta as incontáveis vidas e biodiversidades que serão abatidas, nem o berçário estuarino que será perdido.

Da mesma forma que Satanás respaldado por Deus, o governo quer causar morte e destruição em massa. E, assim como Javé acalmou Jó, tenta ludibriar os órgãos ambientais e o povo com uma proposta de compensação ecológica que, longe de trazer de volta a vida e a biodiversidade que serão exterminadas, pretende tentar substituir a riqueza do ambiente do mangue que será suprimido por um punhado de floresta atlântica cujas fauna e flora, além de não serem as mesmas que as do manguezal, irão demorar bastante para adquirir a exuberância de uma mata primária.

Para Javé e Eduardo Campos, os seres vivos abatidos com suas autorizações não têm um fim em si mesmos, nem um valor intrínseco, nem o direito à vida.* Não lhes são uma parcela da biosfera que deve ser respeitada e preservada, mas apenas coisas substituíveis, que podem ser repostas por outras novas – mesmo não sendo das mesmas espécies e não tendo as mesmas personalidades.

Devemos encarar o ecocídio de Suape com a mesma cara feia – leia-se reprovação ético-moral – com que podemos encarar a história do livro de Jó. Nem o Deus bíblico nem seu “É” Motosserra podem trazer de volta as vidas perdidas e a biodiversidade ceifada por suas atitudes. E, ao contrário das pessoas e animais do mito de Jó, a fauna e flora do mangue, mata atlântica e restinga do entorno do Porto de Suape nós ainda podemos – e, sob um olhar ético, devemos – defender e salvar.

*Reitero que os motivos pelos quais defendo a preservação da vegetação de Suape, tais como subentendidos neste texto, são os motivos próprios da natureza. Defendo-a pela ética, pelo respeito à biosfera, ao meio ambiente como fim em si mesmo, não apenas porque os seres humanos, incluindo pescadores, irão sofrer com as consequências da possível destruição daquele grande conjunto local de seres vivos.

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Com experiência nos blogs Consciência Efervescente e Arauto da Consciência, hoje fiz dois anos de blogueiro.

Sei que muitos blogs alcançam os milhares de visitas em poucas semanas ou meses e esse não foi o caso do Arauto nem do CE, uma vez que meu conteúdo não é de humor e entretenimento -- como o Porra Mauricio, hoje um fenômeno absoluto na blogosfera humorística brasileira -- nem eu sou uma personalidade já reconhecida -- tal como Pierre Lucena, um dos donos do blog Acerto de Contas, que já era um respeitadíssimo professor da UFPE, doutor e tudo, quando criou junto com Marco Bahé* aquele que é o mais importante blog de Pernambuco. Toda a experiência que eu tinha até 11 de abril de 2008 era pouco mais de seis meses de artigos de opinião e uma tentativa (frustrada) de escrever livro. Assim sendo, é esperado que, pelo menos enquanto não realizo alguma obra que me dê notoriedade e reconhecimento, o blog vá crescer aos pouquinhos, no conta-gotas.

Em comemoração a esses dois anos, posto acima deste post um depoimento de como me tornei vegetariano, deixando de consumir qualquer alimento de origem animal. Obs.: não inclui minha veganização.

Obrigado a tod@s que visitaram meu blog em busca de conhecimento e de algo que lhes desencadeie um despertar de consciência ou lhes corrobore a visão de mundo. Vocês, junto a mim, ajudam o nosso zeitgeist a progredir, tal como Richard Dawkins diria.

* André Raboni, se você também é um dos fundadores do Acerto, fale comigo que vou te inserir no post.

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Antes de tudo, ignoro totalmente a baboseira de "Nova Ordem Mundial" e outras teorias folclóricas de conspiração. A questão aqui é relacionada a interesses econômicos de grandes laboratórios farmacêuticos em torno de uma ameaça de pandemia que não se consolidou -- mas foi exagerada pela mídia.

Primeiro, um vídeo legendado que mostra o esquema do Tamiflu e como a gripe suína não é tão "pandêmica" quanto a mídia alardeou durante meses (e já parou de alardear, só voltando a tocar no assunto depois que o governo brasileiro anunciou a vacinação em massa):

E, em seguida, abaixo estão uma postagem do blog Acerto de Contas mais uma notícia, do início deste ano, do Valor Econômico Online, ambas as quais vão fazer você ficar ainda mais pensativ@ sobre essa campanha.

Leia as duas notas abaixo, junte as informações com as do vídeo e tire suas conclusões.

Gripe Suína: uma “griphe” bem sucedida

Nunca antes na história deste planeta um víru$ foi tão mercadologicamente bem sucedido quanto o influenza A (H1N1). Depois que o ex secretário da defesa dos EUA e membro do conselho diretor da indústria farmacêutica Gilead Sciences, Donald Rumsfeld, faturou seus bilhões de dólares vendendo o Tamiflu (não viu? confira aqui), chegou a vez da vacina produzida pela empresa suíça Novartis ser revendida aos países de terceiro mundo.

E quem colabora com mais 1 Bilhãozinho nessa loteria política e econômica? Acertou quem pensou no país governado pelo homem do ano do Le Monde, o Brasil.

O Ministério da Saúde brasileiro pagará mais de R$ 1 Bilhão à França e aos EUA por 83 milhões de doses de vacinas contra o víru$ da griphe suínam (leia aqui). E isso acontece no exato momento em que a França cancelou a compra de 50 milhões de doses – mais da metade de todas as que havia encomendado (leia aqui). E olha que não foram poucas.

Pressões políticas internas na França, tanto do partido socialista, quanto de membros do Nouveau Centre e também do partido do governo, pedem uma investigação parlamentar para apurar acusações relativas às negociações entre o Ministério da Saúde francês e a indústria que produz a vacina, a Novartis.

A França comprou 94 milhões de doses, mas apenas 5 milhões de pessoas tomaram a vacina da griphe suína. Assim como outros países europeus, a França também está se livrando das sobras das doses que havia comprado. Os compradores da vez são países como o México, o Qatar, o Egito, a Ucrânia e, agora, o Brasil.

Mas não é só a França que se livra dessa carga. Também a Alemanha, a Holanda e o Reino Unido pretendem cancelar as compras da Novartis e/ou vender o estoque que têm (leia aqui).

Estão fazendo qualquer negócio pra se livrar desses entulhos bilionários. Pouco importa se a gripe comum mata mais gente do que essa griphe suína. O lance é dar segmento ao filão de mercado da vacina.

Esse negócio que o governo brasileiro está aderindo (em muito devido à própria espetacularização da mídia) parece ser ainda pior do que quando compramos aqueles patins de gelo da Inglaterra, no século XIX.

É possível que a próxima griphe seja um víru$ do peixe. Mas eu ainda apostaria numa griphe da cabra…

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OMS está sob suspeita de laços com laboratórios na gestão da gripe A

(Assis Moreira | Valor Econômico Online)

SÃO PAULO - A Organização Mundial da Saúde (OMS) está sob pressão crescente de governos e entidades na Europa, sob suspeita de colusão com a indústria farmacêutica no caso da gripe A (H1N1). Graças à venda maciça de vacinas para combater uma pandemia, os laboratórios podem obter até US$ 10 bilhões de lucros suplementares.

Enquanto a pandemia chega ao seu fim, sem os estragos previstos por especialistas, os governos acumulam medicamento e a ira aumenta sobre os gastos. França, Alemanha, Espanha, Holanda, Estados Unidos tentam revender seus excedentes ou romper os contratos feitos com os laboratórios farmacêuticos.

A situação chegou agora a tal ponto que o Conselho da Europa, que reúne 47 países do Velho Continente, abriu uma investigação excepcional sobre a influência que teria exercido a indústria farmacêutica sobre a OMS, que decretou a pandemia e a elevou ao nível mais elevado de grau de alerta, fazendo os governos se prepararem para o pior.

Na segunda-feira, o Conselho da Europa iniciará a investigação. Na quarta-feira, os laboratórios Sanofi Pasteur, Novartis, GlaxoSmithKline e Baxter serão interrogados no Senado francês. O Parlamento russo (Duma) também abriu uma investigação por "corrupção" e chegou a ameaçar se retirar da OMS.

As denúncias contra a OMS começaram a se propagar depois que um membro da comissão de saúde do Conselho da Europa, o médico e epidemiologista alemão Wolfgang Wodarg, não hesitou a fazer uma denúncia sobre "um dos maiores escândalos médicos do século". "Os laboratórios farmacêuticos organizaram essa psicose". Ele questiona "laços incestuosos" entre a OMS e os laboratórios. Segundo ele, "um grupo de pessoas na OMS está associado de maneira muito estreita com essa indústria".

Para Wodarg, tudo começou com a gripe aviária de 2005-06, quando a indústria farmacêutica se comprometeu a produzir rapidamente uma vacina em caso de alerta. "Isso deu lugar a negociações entre as firmas e os governos. De um lado, os laboratórios se comprometiam a estar prontos. De outro, os governos asseguravam que comprariam tudo. No final, os laboratórios não assumiam nenhum risco economico." De acordo com o jornal Tribune de Genève, um estudo do banco americano JP Morgan estima que a venda de vacinas A (H1N1) vai permitir a Glaxo, a Novartis e a Sanofi um lucro suplementar de US$ 7,5 bilhões a US$ 10 bilhões.

A diretoria da OMS promete uma avaliação sobre a maneira como administrou a pandemia. Os trabalhos começam na segunda-feira. Mas Keiji Fukuda, conselheiro especial da OMS, tratou de reagir.

"Não, não superavaliamos os riscos do perigo do vírus. Não, não mudamos de definição da pandemia unicamente para agradar aos laboratórios farmacêuticos. Não, não estamos sob influência. Nós dispomos de medidas internas para evitar conflitos de interesse," Outro problema é o vinculo entre a OMS e o ESWI, grupo de trabalho científico europeu sobre a gripe, que é financiado pelos mesmos laboratórios que são interrogados no Senado francês.

O próprio modo de financiamento da OMS, metade privado, metade público, está sendo questionado por suposta opacidade.

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"Publicar gente que prega veganismo, vegetarianismo, abduções socio-econômicas e outros que tais? Tenha santa paciência…" Comentário (cuj@ don@ não vou identificar) encontrado em um blog multitemático (que, por motivo de bom senso, também não vou dizer qual foi, mas digo que não foi aqui)

Não vou criticar quem escreveu isso, até porque não é minha política criticar as pessoas. Mas sim faço uma reflexão sobre o pensamento que vigora em grande parte da população, a ridicularização da nova consciência.

Schopenhauer já dizia no século 19: "A verdade passa por três estágios: primeiro, é ridicularizada; segundo, sofre oposição violenta; terceiro, é aceita como autoevidente." E de fato ele estava certo. O veg(etari)anismo, os direitos animais, a utopia do terceiro sistema econômico, o não-teísmo (ateísmo e agnosticismo) cético, entre tantos outros valores e ideologias que são ainda novidades "esquisitas" para a população, vêm sendo tratadas com desdém por muita gente, seja na fase da ridicularização (direitos animais, veg[etari]anismo e outros), seja na da oposição violenta (ateísmo, alvo da intolerância de gente que não admite que existam pessoas que não compartilham de sua fé).

Não culpo as pessoas por isso. Elas são levadas a atos absurdos de reprovação de valores e ideias que destoem dos paradigmas vividos como padrão pela sociedade pela força do que Durkheim chama de fatos sociais. O onivorismo, a exploração animal, a religião não lúcida, o materialismo* capitalista, o padrão de comportamento masculino "se você não gosta de catar mulé uma atrás da outra, você é um pateta", todos esses fenômenos têm um poder de coerção tal que as pessoas se mobilizam para reprovar e reprimir quem pensa e age diferente.

Não digo que eu mesmo poderia ridicularizar o vegetarianismo em outras épocas porque sempre tive, desde criança, uma suscetibilidade a ser mexido por ideias "forasteiras" plausíveis. Mas, digamos, fui cristão até a adolescência, e eu poderia muito bem criticar algum/a colega ateu/ateia, convidando-@ a "aceitar Jesus" ou tentando convencê-l@ de que o ateísmo seria perigoso (pela lógica da Aposta de Pascal). Enfim, eu cristão e as pessoas que seguem os comportamentos e valores nocivos esta(áva)mos pres@s na Caverna de Platão, atad@s a crenças e valores nada saudáveis e resistentes a ver a luz do mundo real. Não posso culpar @s pres@s por seu encarceramento numa caverna que só lhes mostra ilusões e preconceitos sobre o que é bom e ruim para o mundo, a natureza e os seres sencientes.

Saber como tirar essas pessoas dessa caverna das ilusões, fazê-las começar a pensar racionalmente em seus comportamentos, é um desafio que anima @s sociólog@s, e essa é uma das maiores motivações para eu estar no curso de Ciências Sociais.

A saber, sempre que enfatizam que eu e o Arauto defendemos o veg(etari)anismo, somos verdes e descrentes, defendemos ideias muito diferentes do que a sociedade hoje "pensa", tais colocações me caem como um elogio.

*O materialismo a que me refiro é o comportamento capitalista de apego máximo a bens materiais cuja obtenção e posse se tornam objetivos de vida.

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É abundante em sites pseudocientíficos e nos argumentos onívoros a tal "experiência de Backster" em que plantas reagiriam de forma senciente e sentimental a estímulos humanos e ambientais. Por outro lado, pouco é divulgado que os "sentimentos vegetais" já foram refutados. A refutação veio no site The Skeptics Dictionary e está disponível em português.

Reproduzo o texto abaixo e saiba por que a ética pela vida senciente do vegetarianismo e do veganismo não abrange a vida vegetal -- considerando uma moral de respeito ao ser como fim em si mesmo e dotado de interesse de continuar vivendo.

Percepção vegetal (também conhecida como percepção primária ou Efeito Backster)
por Robert Todd Carroll, retirado do site The Skeptics Dictionary

As plantas são seres vivos que possuem paredes celulares de celulose, desprovidos de órgãos nervosos ou sensoriais. Os animais não têm células com paredes de celulose, mas possuem os referidos órgãos.

Jamais ocorreria a um fisiologista de animais ou plantas testar se estas possuem consciência ou ESP, pois seu conhecimento seria suficiente para descartar a possibilidade de que elas tivessem percepções ou sentimentos semelhantes aos humanos. Em termos leigos, plantas não têm cérebro, nem nada semelhante a um cérebro.

No entanto, uma pessoa completamente ignorante a respeito de ciências vegetais e animais não só pesquisou percepções e sentimentos em plantas, como afirma ter provas científicas de que elas experimentam uma ampla gama de emoções e pensamentos. Chama-se Cleve Backster e publicou suas pesquisas em 1968 no International Journal of Parapsychology ("Evidence of a Primary Perception in Plant Life" [Indícios de uma Percepção Primária em Vida Vegetal] 10, 1968).

As alegações de Backster foram refutadas por Horowitz, Lewis e Gasteiger (1975) e Kmetz (1977). Este resumiu os argumentos contra Backster em um artigo para a Skeptical Inquirer em 1978. Backster não tinha utilizado controles adequados em seu estudo. Quando foram aplicados controles, não se detectou nenhuma reação a pensamentos ou ameaças. Esses pesquisadores descobriram que os contornos registrados no polígrafo poderiam ter sido causados por numerosos fatores, entre os quais a eletricidade estática, movimentos na sala, alterações na umidade, etc.

Apesar disso, Backster tornou-se o ídolo de vários defensores de idéias ocultas, parapsicológicas e pseudocientíficas. Seu trabalho já foi citado na defesa da rabdomancia, * de diversas formas de teorias "energéticas", * da visão remota, * e do programa Silva de controle da mente (atualmente conhecido como Método Silva). Em 1995, Backster foi convidado a participar da Convenção Silva Internacional, em Laredo, no Texas. Trinta anos depois, ele ainda conta a mesma história, que é bastante reveladora e vale a pena ser contada por revelar a curiosa natureza do cientista, assim como sua aparente ignorância a respeito dos perigos da predisposição para a confirmação e da auto-ilusão. Backster demonstrou não compreender por que os cientistas usam controles em estudos de causalidade.

o "laboratório" & a experiência Eureka!

Backster nos conta que realizou sua primeira experiência com plantas em 2 de fevereiro de 1966, em seu laboratório na cidade de Nova York. O "laboratório" não era um laboratório científico. Na verdade, desde o início, nem sequer era um laboratório. Era apenas um local onde ele ministrava treinamentos no uso do polígrafo, ou "detetor de mentiras". Havia uma planta na sala. Ele relembra o seguinte:

Por algum motivo qualquer ocorreu-me que seria interessante descobrir quanto tempo levaria para que água, partindo da raiz da planta, percorresse todo o longo caule até chegar às folhas.

Após regar a planta ao máximo, eu pensei, "Minha nossa! Eu tenho bastante equipamento de poligrafia por aqui. Que tal se eu ligar numa folha a seção do polígrafo de resposta galvânica da pele?"

A seção de resposta galvânica da pele (GSR) do polígrafo mede a resistência da pele a uma pequena corrente elétrica. Os defensores do polígrafo acham que as respostas galvânicas da pele têm relação com a ansiedade, e logo com a honestidade da pessoa. A teoria diz que quando uma pessoa mente fica ansiosa, e que a quantidade de suor aumenta de forma suave mas mensurável. À medida que a transpiração aumenta, a resistência à corrente elétrica diminui. Backster mostra-se claramente um indivíduo muito curioso. Uma pessoa menos inquisitiva provavelmente não ligaria para quanto tempo iria levar para que a água chegasse da raiz até as folhas numa planta de escritório. Backster não só deu importância a isso como usou seu equipamento de poligrafia como instrumento de medição. Raciocinou da seguinte forma:

Achei que, assim que a água contaminada subisse pelo tronco e descesse até a folha, esta, ao tornar-se mais saturada e mais condutiva, me daria o tempo de subida da água.... Eu seria capaz de obter isso através do gráfico do polígrafo.

Por que iria o polígrafo indicar isso? Porque, segundo Bacskter, ele estava usando um "circuito de ponte de Whetstone, que é projetado para medir mudanças de resistência." Presumivelmente, seriam captadas mudanças de resistência pelo polígrafo assim que água alcançasse a folha. Ele previu que a resistência iria cair lentamente e que as linhas no papel do polígrafo iriam subir assim que a água atingisse a folha. Ocorreu o contrário, coisa que, segundo ele, "surpreendeu-me um pouco."

Ao que parece, ele moveu os eletrodos e observou que os contornos do gráfico do polígrafo eram "os contornos de um ser humano sendo testado, reagindo quando se faz uma pergunta que poderia colocá-lo em dificuldades." Backster afirma que então perdeu o interesse em medir quanto tempo a água levaria para ir das raízes às folhas da planta. Diz ter achado que ela estava tentando "mostrar-me reações semelhantes às de pessoas." O pensamento seguinte foi: "O que eu poderia fazer que representasse uma ameaça ao bem estar da planta, semelhante ao fato de que uma pergunta relevante sobre um crime poderia representar uma ameaça a uma pessoa, submetida a um teste no polígrafo, e que estivesse mentindo?" Isso é realmente fantástico. O contorno do gráfico despertou em Backster uma imediata identificação da planta com as pessoas que ele costuma testar. Até aquele momento, aparentemente, ele nunca tinha suspeitado de que as plantas do escritório eram iguais às pessoas e que responderiam de forma semelhante. Não está bem claro por que ele pensou em ameaçar a planta. Também não está claro por que a resposta ao bem estar de uma pessoa resultaria no mesmo tipo de reação que a de ser apanhado mentindo. Ao menos, Backster parece não ter levado seriamente em conta a idéia de que a planta poderia tentar enganá-lo.

Backster afirma ter tentado obter uma reação por parte da planta durante 13 minutos e 55 segundos, fazendo coisas como mergulhar uma folha em café quente, mas não obteve resposta. Um investigador menos dedicado poderia ter desistido e ido para casa. Mas não ele, que entendeu que a planta estava entediada. Foi então que teve a idéia para a sua experiência Eureka!: "Já sei o que vou fazer: queimar a folha da planta, exatamente a que está ligada ao polígrafo." Não está clara a razão pela qual ele queimaria a folha, já que isso (a) eliminaria sua umidade, tornando a medição da resposta galvânica impossível, e (b) poderia danificar o equipamento conectado a ela. De qualquer forma, Backster nos conta que houve um problema para levar adiante o plano: não tinha fósforos. Afirma, no entanto, que ao postar-se a cerca de um metro e meio da planta, o polígrafo "entrou em intensa agitação." Em lugar de concluir que talvez a água tivesse finalmente chegado à folha, Backster convenceu-se de que a planta estava reagindo à sua intenção de queimá-la. Esta é uma inferência realmente interessante para se fazer naquele momento. Ele não dá nenhum sinal de ter sequer considerado a possibilidade de haver outras explicações possíveis para o movimento do polígrafo. Isso pode dar a alguns leitores a impressão de ser uma boa coisa, de que uma mente favorecida capta a verdade instantaneamente. Mas, na verdade, isso é mau porque a intuição de uma pessoa pode estar errada. O mais curioso é que, após mais de trinta anos de experiências, ainda não haja nenhuma prova de que Backster e seus muitos defensores tenham percebido a importância de se usar controles em seus estudos sobre a suposta percepção das plantas.

De qualquer forma, voltando à experiência original: Backster admite ter cometido uma pequeno furto em nome da ciência: foi a outro escritório, abriu a gaveta de uma secretária e tirou alguns fósforos. Quando voltou ao experimento acendeu um deles. Mas, cientista cuidadoso e observador que era, percebeu que, como a máquina estava muito agitada, não seria capaz de medir nenhuma agitação adicional. Assim, abandonou a sala e quando retornou "as coisas tinham se normalizado novamente, o que criou as condições perfeitas e me proporcionou uma observação de altíssima qualidade." Não está claro o que ele quer dizer com "observação de altíssima qualidade". A verdadeira genialidade de Backster se revela em seu comentário final sobre a extraordinária experiência:

Então chegou o meu parceiro da escola de poligrafia que tínhamos na época. Ele foi também capaz de fazer a mesma coisa, contanto que tivesse a intenção de queimar a folha da planta. Se apenas fingisse que iria queimar a folha, ela não reagia.

Ela podia saber a diferença entre fingir que iria fazer e realmente fazê-lo, o que é por si só bastante interessante sob um ponto de vista de psicologia vegetal.

Psicologia vegetal? Suspeito que Backster tenha inventado isso naquela noite. Se tivesse um mínimo conhecimento a respeito da importância de se utilizar controles em estudos que tentam estabelecer causalidades, talvez tivesse procedido de maneira diferente. O primeiro passo é definir claramente o que se está testando, e em que consiste cada passo do procedimento. Backster e seu colega não tinham uma idéia clara da diferença entre pretender queimar a planta e fingir pretender queimá-la. Em seguida, poderia ter ocorrido a eles que poderia existir um modo melhor de se medir a corrente elétrica em plantas do que usar um polígrafo. Poderiam ter consultado especialistas e preparado uma experiência com equipamento adequado. Assim que tivessem estabelecido claramente o que se estava testando e como iriam testá-lo, poderiam ter executado vinte testes com a secretária fazendo as ações de pretender realmente ou fingir, sem que eles soubessem qual era o quê, e coletando os dados do polígrafo. Diriam a um terceiro quais dos testes indicavam fingimento e quais indicavam intenção, e ele compararia as alegações deles com os dados da secretária. O terceiro também se encarregaria de assegurar que os poligrafistas não pudessem ver o que a secretária fazia durante a experiência, para que não fossem influenciados por algo no comportamento dela. Então, apenas para se ter certeza de que não tenha sido algum movimento feito pela secretária que tenha feito o polígrafo reagir quando ela pretendia queimar a planta, os movimentos de intenção e de fingimento deveriam ser exatamente os mesmos. Backster deveria ter feito várias tentativas com várias plantas diferentes. E provavelmente não deveria ter regado a planta logo antes de fazer o experimento. Deveria saber que as mudanças de umidade afetariam as leituras de GSR. O fato é que ele nunca fez nada parecido com uma experiência controlada e não esta mais próximo hoje do que em 1966 de entender por que o polígrafo traçou os contornos que traçou quando foi conectado à planta. Os admiradores de Backster podem não estar mentindo quando dizem que a experiência dele foi repetida milhares de vezes pelo mundo afora. Infelizmente, a repetitibilidade só justifica afirmar que um resultado é provavelmente verdadeiro se a experiência original tiver sido executada da maneira apropriada.

semeando e colhendo

As alegações de Backster vêm sendo propagandeadas e apoiadas por várias pessoas com qualificações e conhecimentos equivalentes aos dele: o jornalista Peter Tompkins e o jardineiro Christopher O. Bird escreveram The Secret Life of Plants [A Vida Secreta das Plantas], publicado em 1989, uma apresentação dos trabalhos de Backster e outros "cientistas" que supostamente prova que as plantas pensam, sentem e possuem emoções. Bird é o autor de Modern Vegetable Gardening [Jardinagem Moderna de Vegetais] e Tompkins tem vários livros de "segredos": Secrets of the Great Pyramid [Segredos da Grande Pirâmide] (1997), The Secret Life of Nature: Living in Harmony With the Hidden World of Nature Spirits from Fairies to Quarks [A Vida Secreta da Natureza: Vivendo em Harmonia com o Mundo Oculto dos Espíritos da Natureza, de Fadas a Quarks] (1997) e Secrets of the Soil: New Solutions for Restoring Our Planet [Segredos do Solo: Novas Soluções para Restaurar Nosso Planeta] (1998).

Outro que apóia e expõe a obra de Backster é Robert B. Stone, Ph.D. e membro do Mensa, autor de The Secret Life of Your Cells [A Vida Secreta Das Suas Células], publicado em 1994. Stone também é o autor do Método Silva (o programa de controle da mente e auto-cura de Jose Silva) e de Silva's Method: Unlocking the Genius Within [Método Silva: Desbloqueando o Gênio Interior]. Stone e Silva escreveram um livro juntos: You the Healer [Você, o Curandeiro]. No entanto, caso alguém procure na literatura científica por algum respaldo à idéia de que plantas pensam, sentem e vivenciam emoções, buscará em vão.

A despeito da falta de apoio científico à idéia da percepção vegetal, ela é aceita por muitos como não só verdadeira, mas como verificada por numerosos estudos científicos! O apoio às alegações de Backster é desproporcional aos indícios apresentados, mas não é só isso. O poder das plantas de entender os pensamentos humanos "lendo" nossos "campos bioenergéticos" é conhecido entre os parapsicólogos como o efeito Backster.*

A seguir, exemplos típicos dos testemunhos em defesa das alegações de Backster. Observe como ecoam a afirmação de que a experiência foi duplicada várias vezes por várias pessoas diferentes. Nenhum desses testemunhos menciona os estudos críticos que, além de não conseguirem comprovar as alegações de Backster, também explicam por que seus estudos eram falhos.

Cleve Backster usou um polígrafo (detetor de mentiras) para testar plantas, conectando eletrodos às folhas. Através do registro de impulsos elétricos, descobriu que as plantas eram extremamente sensíveis aos pensamentos dele, particularmente aos que ameaçavam o bem estar delas. Backster também observou a reação de uma planta quando mesmo as menores células eram mortas perto dela. Observou que elas tinham uma espécie de memória, reagindo a alguém que anteriormente tinha feito algum mal a outra planta próxima: numa fila de pessoas anônimas, a planta podia descobrir qual delas tinha executado o ato (John Van Mater, teósofo).*

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Cleve Backster ficou famoso, e tem sido desde 1968, quando foi o primeiro a afirmar que as plantas possuem percepções primárias capazes de sentir pensamentos humanos e responder a eles. Isso foi o mesmo que dizer que PLANTAS têm consciência, são telepáticas e podem processar informações não-físicas. Isso, naturalmente, chocou, irritou e horrorizou a todo tipo de cientistas, e Backster foi ridicularizado na mídia -- para o deleite dos parapsicólogos da linha dura, que na época não tinham nada de bom a dizer a respeito dele. * Para ajudar a corrigir essa triste rejeição de Backster, não foi antes do final dos anos de 1980 que os neurobiólogos descobriram e confirmaram que as plantas possuem mesmo "percepções primárias" porque têm "redes neurais rudimentares."* [Essa alegação de Ingo Swann é pura bobagem. Neurobiólogos não estudam plantas e uma pesquisa sobre o efeito Backster nos anais da literatura neurobiológica não encontrará nada.]

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...a rabdomancia de mapas tem uma explicação tão simples quanto a rabdomancia in loco. A que é feita em mapas parece estar relacionada ao que às vezes é chamado de "Efeito Backster". Especialista em detetores de mentiras, Backster conectou um dispositivo de resposta galvânica da pele à folha mais alta de uma planta. Esse dispositivo mede a resistência elétrica da pele. Ele então regou a planta, confiante de que iria medir quanto tempo a água levaria para alcançar a folha e alterar sua resistência. Em lugar disso, o detetor prontamente indicou o que seria um efeito da felicidade numa pessoa. Isso o surpreendeu, e assim ele decidiu traumatizar a planta queimando uma folha. Ela demonstrou uma resposta de medo no detetor assim que ele teve esse pensamento. A experiência de Backster foi reproduzida milhares de vezes por várias pessoas usando diversas variações e tem sido muito bem divulgada pela televisão e em muitos livros (Walt Woods, rabdomante de mapas).*

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Os trabalhos de Backster no fim dos anos 60 e início dos 70 foram uma importante inspiração para o best seller The Secret Life of Plants [A Vida Secreta das Plantas], de Peter Tompkins e Christopher Bird. Nos anos 80, sua obra foi relatada por Robert Stone em The Secret Life of Your Cells [A Vida Secreta das Suas Células]. Sua jornada de pesquisas começou com a redescoberta quase acidental, em 1966, de que as plantas são sensíveis e respondem às emoções espontâneas e às intenções fortemente expressas de seres humanos importantes. (J. Chandra Bose*, da Índia, demonstrou um princípio semelhante no início do século 20.) Usando um instrumento que mede respostas galvânicas da pele (GSR), uma parte de seu polígrafo ou detetor de mentiras, Backster tentou determinar se este mediria o momento da reidratação de uma planta cujas raízes tinham sido regadas recentemente. Não funcionou, mas para sua surpresa, o medidor GSR registrou sua ameaça de queimar a folha da planta quando pensou espontaneamente na idéia....

Literalmente centenas de experimentos nos últimos trinta anos provaram a existência dessa biocomunicação conhecida como "Efeito Backster." Minha própria participação pessoal numa dessas experiências não me deixou dúvidas de que uma cultura de iogurte numa gaiola blindada demonstrou reações extraordinárias a sentimentos que foram despertados em mim e minhas colegas, quando discutíamos questões controversas sobre sexo e poder. Curiosamente, o iogurte não reagiu a períodos de discussão intelectual sobre os mesmos assuntos. Só se tornou agitado quando nossos comentários estavam carregados de emoção (Paul Von Ward, MPA e M.S., pesquisador e escritor sobre os campos da "consciência e ciências fronteiriças").*

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Em 1969, Marcel [Joseph Vogel] ministrou um curso sobre criatividade para engenheiros da IBM. Foi nessa época que ele leu um artigo na revista Argosy intitulado "Plantas Sentem Emoções?" sobre os trabalhos de Cleve Backster, perito em polígrafos, a respeito da resposta das plantas à interação com seres humanos. Apesar da rejeição inicial do conceito da comunicação homens-plantas, decidiu explorar essas estranhas alegações.

Ele foi capaz de reproduzir o efeito Backster usando plantas como transdutores para os campos bioenergéticos que a mente humana emite, demonstrando que os vegetais respondem a pensamentos. Utilizou Filodendros de folhas divididas conectados a uma ponte de Wheatstone, que comparava uma resistência conhecida a uma desconhecida. Descobriu que, quando expirava lentamente, não havia praticamente nenhuma reação da planta. Quando pulsava a respiração através das narinas, enquanto mantinha um pensamento em mente, a planta reagia sensivelmente. Também foi descoberto que esses campos, associados à ação de respirar e pensar, não têm um limite de tempo significativo. A resposta das plantas ao pensamento foi também a mesma a oito polegadas, a oito pés ou a oito mil milhas! Com base nos resultados das experiências, a lei do inverso do quadrado não se aplica ao pensamento. Isto foi o início da transformação de Marcel de um cientista puramente racional num cientista espiritual ou místico.

Basicamente, descobriu-se que as plantas respondem mais intensamente ao pensamento de serem cortadas, queimadas ou rasgadas do que ao ato real. Marcel constatou que, se rasgasse um folha de uma planta, uma segunda planta reagiria, mas somente se ele estivesse prestando atenção nela. As plantas pareciam estar espelhando as respostas mentais do cientista. Ele concluiu então que as plantas agiam como baterias, armazenando a energia de seus pensamentos e intenções. Comentou a respeito desses experimentos: "Descobri que há energia conectada ao pensamento. O pensamento pode ser pulsado e a energia conectada a ele se torna coerente e tem um poder semelhante ao do laser." (Rumi Da, comerciante de cristais finos).*

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Nos anos setenta, um best-seller chamado The Secret Life of Plants [A Vida Secreta das Plantas] apresentou pesquisas científicas feitas em todo o mundo explorando a inteligência das plantas. O capítulo que mais me impressionou descrevia um policial aposentado da cidade de Nova York, chamado Cleve Backster, que ensinava as pessoas a operar detetores de mentiras. Por brincadeira, conectou suas plantas a um polígrafo para que pudesse monitorar suas respostas.

Certo dia, Backster aproximou um fósforo aceso de sua Dracaena Massangeana, como se fosse queimá-la. Não só a planta se mostrou agitada no polígrafo como também todas as outras plantas no lugar. Ele mal podia acreditar. Continuando a experimentar, descobriu que elas reagiam a seus pensamentos, mesmo quando estava a quilômetros de distância. Um dia, na estrada de Nova Jersey, decidiu informá-las, através do pensamento, de que estava a caminho de casa. Quando chegou, descobriu que as plantas tinham respondido intensamente nos gráficos no exato instante em que ele se comunicava com elas. A proximidade não é um fator na capacidade que elas têm de captá-lo!

Qualquer um pode desenvolver essa habilidade. Todos a temos dentro de nós. Tudo o que precisamos fazer é reconhecer a possibilidade de que ela seja verdadeira e então prosseguir com a mente e o coração abertos (Judith Handlesman, vegetariana e jardineira espiritual).*

Cleve Backster, amigo nosso, é definitivamente um cientista pioneiro. Pode ser criticado por ser pobre em promover suas descobertas. Suas publicações escassas poderiam ter ganho um peso adicional se ele tivesse apresentado uma análise meticulosa das flutuações naturais do potencial produzidas pelas preparações in vitro de células brancas do sangue. O planejamento do teste também poderia ter sido melhorado informando-se as reações fisiológicas de um doador e estabelecendo-se uma melhor correlação entre este e a atividade elétrica as células. No entanto, deve-se julgar uma pessoa pelo que ela fez, e não pelo que deveria ter feito.

A questão é por que, nos 10 anos desde a publicação dos primeiros resultados de Backster, ninguém no mundo se deu ao trabalho de repetir o experimento. [Isso não é verdade. Veja Horowitz, et al. & Kmetz.] O custo claramente não é a razão -- é muito mais barato que qualquer experiência bioquímica. Afinal, o experimento poderia ter sido executado em animais de laboratório.

Se os resultados de Backster fossem confirmados, isso poderia teria aberto um ramo totalmente novo de pesquisa científica, com um impacto de grandes proporções nas ciências biológicas. Muitos de nós sabem a resposta: ela se encontra no domínio da psicologia social e política da ciência, e envolve nossa dignidade como cientistas e seres humanos (Robert B. Stone, Ph.D.. escritor, formado no M.I.T., membro da Academia de Ciências de Nova York, membro do Mensa e pesquisador da comunicação mente/corpo). *

Parece claro que Backster tem seus seguidores e que eles acham que ele fez um trabalho fundamental e extraordinário na ciência. Por que ele não ganhou um Prêmio Nobel? Por que a quase totalidade da comunidade científica o ignora? A resposta deveria ser óbvia. No entanto, ele prossegue em seus trabalhos no Backster Research Center em San Diego, na California, onde alega ser capaz de demonstrar que suas plantas respondem a seus afetuosos pensamentos e até mesmo obedecem a seus comandos mentais. *

Ingo Swann

Um dos maiores admiradores e defensores de Backster é Ingo Swann, divulgador da visão remota ("Remote Viewing - The Real Story" [Visão Remota - A História Real]). Swann é aquele que foi citado acima, falsamente afirmando que a obra de Backster teria sido confirmada nos anos 80 pelos neurobiólogos, quando se descobriu que as plantas possuem redes neurais. Em 1971, segundo Swann, Backster o convidou a visitar seu laboratório de plantas e escola de poligrafia. Lá, Ingo afirma ter também feito a agulha do polígrafo ligado à planta "disparar" quando pensou em queimá-la com um fósforo. Foi capaz de repetir o evento várias vezes e não conseguiu obter resposta. Swann lembra-se do evento e apresenta o que Backster pensa ser uma conclusão lógica. Naturalmente, nenhum deles pensou na possibilidade de ter se enganado ou iludido. Não ocorreu a nenhum deles que deveriam ter estabelecido controles.

"O que significa ISSO?" perguntei. "Diga-me você." Então me ocorreu um pensamento bem assustador, tão impressionante que provocou arrepios. "Você quer dizer," perguntei, "que ela APRENDEU que eu não pensava seriamente em queimar realmente sua folha? Assim ela agora sabe que não precisa se alarmar."

Backster sorriu. "Foi VOCÊ quem disse isso, não eu. Tente outro tipo de pensamento perigoso." Então pensei em colocar ácido no vaso da planta. Bingo! Mas a mesma "curva de aprendizado" logo se repetiu. Agora eu já entendia na minha própria "realidade" que as plantas são sensíveis e telepáticas, como o sabem todos os amantes de plantas que falam com as suas. Mas a descoberta de que aquelas plantas podiam APRENDER a discernir entre intenções humanas verdadeiras e artificiais caiu como um raio! Em meio a todo esse assombro, deparei-me com o conceito da "curva de aprendizado" que acabaria desempenhando o papel principal no desenvolvimento da visão remota.

Mas Backster prosseguia. "Você acha que poderia influenciar algum tipo de metal ou produto químico?" "Eu não sei como influenciar coisa alguma. Mas posso tentar." Assim, por várias semanas, fui ao laboratório de Times Square tentar atingir metais e substâncias químicas -- e a marcha na direção do que eu estava inconscientemente sendo atraído prolongou-se até outubro de 1971. *

Esse tipo de abordagem amadorística aos experimentos e esse reforço ingênuo de especulações como se fossem fatos estabelecidos por provas incontroversas é típico de Backster e os que o apóiam. Um cientista com discernimento jamais seria iludido por raciocínios rudimentares e especulações como essas. Mas uma pessoa cientificamente ignorante poderia facilmente ser tapeada por essas experiências.

o efeito Backster e a religião primitiva

Jim Cranford é mais um defensor de Backster, a quem considera uma fonte de provas de que as religiões animistas realmente se comunicavam com a vegetação.

Embora experiências similares [à de Backster] tenham sido repetidas milhares de vezes, por todo o mundo, por mais de 15 anos deixamos de perceber as implicações. Parte do problema é que Backster não é "cientista" e esses caras não gostam de admitir que ninguém mais saiba alguma coisa. Isso é orgulho e arrogância da pior espécie, mas não é tão incomum nos laboratórios. Até o restante de nós acha difícil acreditar que os "primitivos" se comunicavam mesmo com suas plantas através de rituais e sacrifícios. Simplesmente nos recusamos a acreditar que poderia haver alguma "inteligência" por perto além da nossa, quando vivemos num mundo que é mais inteligente que nós o tempo todo. É óbvio que a nossa visão coletiva das religiões primitivas precisa de uma revisão. *

Ao menos Cranford reconhece que Backster não é um cientista. "Esses caras" exigiriam controles ao fazer estudos causais.

Backster e a Teosofia

Outro defensor das idéias de Backster é o teósofo John Van Mater, Jr., que acredita que os trabalhos de Backster corroboram a idéia de que

... existe uma força vital, uma energia cósmica que envolve os seres vivos, compartilhado por todos os reinos, inclusive o humano.... A natureza é uma grande irmandade de seres, uma simbiose de muitos níveis, a maioria dos quais além de nossa capacidade de detecção e compreensão normal. O reino vegetal é uma camada essencial da vitalidade ou prana do planeta vivo, que ajuda a fornecer em seu metabolismo um órgão respirante e inteligente, que produz e regula a atmosfera, além de transferir energia para a biosfera. As plantas também são um elo na cadeia dos seres, na qual cada reino ou nível precisa dos outros para funcionar e evoluir. (Veja "Our Intelligent Companions, the Plants," [Nossas Companheiras Inteligentes, as Plantas] John Van Mater, Jr., revista Sunrise , abril/maio de 1987 publicada pela Theosophical University Press.)

Assim, a ciência barata de Backster é invocada para dar respaldo a idéias metafísicas, juntamente com seu apoio à rabdomancia, cura energética, telepatia, visão remota e sabe-se lá o que mais.

respaldo científico?

Embora a ciência regular tenha evitado as alegações de Backster sobre plantas telepáticas e sua "percepção primária," o Earthpulse.com, um site OVNI/Ambientalista New Age que vende livros sobre "fronteiras da ciência", supostamente encontrou um botânico chamado Richard M. Klein, da Universidade de Vermont, para fornecer um comentário de capa para A Vida Secreta das Plantas.

Se eu não posso 'entrar numa planta' ou 'sentir emanações' de uma planta e não conheço ninguém que possa, isso não diminui em nada a possibilidade de que alguém possa fazê-lo e o faça....

Jamais foram ditas palavras mais verdadeiras. No entanto, uma busca no site da Universidade de Vermont não encontrou nenhum membro do departamento de botânica, nem de nenhum outro, chamado Richard M. Klein. Talvez o Sr. Klein tenha sido abduzido por alienígenas. Ou talvez esteja trabalhando com Backster em como conduzir adequadamente um estudo controlado duplo-cego. Afinal, Backster pode ter finalmente encontrado alguma utilidade para o polígrafo.

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*nota 1: É interessante que John Kmetz tenha uma leitura diferente da mídia. Ele escreve: "É lamentável que a imprensa popular tenha encarado os experimentos de Backster e os apresentado ao público de uma forma tal que muitas pessoas atualmente acreditam que as plantas podem fazer algo que na verdade não podem. A imprensa, na maioria das vezes, nunca menciona que os artigos sobre o efeito Backster são baseados em observações de apenas sete plantas. Talvez eles precisem ser lembrados, mais uma vez, que estão fazendo alegações exageradas a respeito de uma experiência que ninguém, inclusive Backster, em função de recusa por parte dele próprio, foi capaz de reproduzir."

*nota 2: Sir Jagadis Chundra Bose era um cientista bengalês e admirador do vitalista francês Henri Bergson.

leitura adicional

• Sociedade Americana dos Fisiologistas Vegetais e seu periódico Plant Physiology
• Cleve Backster na Silva International Convention de 1995
• Células Flagradas no Ato da Comunicação de Robert B. Stone, Ph.D. (MISHA [Instituto para o Estudo de Artes Alternativas de Cura de Monterey] newsletter 11)

Horowitz, K. A., D.C. Lewis, e E. L. Gasteiger. 1975. Plant primary perception [Percepção Primária de Vegetais]. Science 189: 478-480.

Kmetz, J. M. 1977. A study of primary perception in plants and animal life [Estudo da percepção primária na vida animal e vegetal]. Journal of the American Society for Psychical Research 71(2): 157-170.

Kmetz, John M. 1978. Plant perception [Percepção vegetal]. The Skeptical Inquirer. Spring/Summer, 57-61.

Posts relacionados:

1. #GoVegetarian é um sucesso no Twitter

Sou fã dos artigos de Bruno Müller, dono do hoje abandonado blog Seres Livres e colunista da ANDA. Como já falei um tempo atrás, ele foi uma das pessoas que me inspiraram a escrever artigos e a criar o Consciência Efervescente.

Concordo em muita coisa com ele, a não ser sobre anarquismo, sobre o qual ainda não sei muito e nada li.

Com vocês, um ótimo artigo sobre ateísmo, religiões e ética.

Ética e ateísmo
por Bruno Müller

Certa vez conheci uma pessoa que me disse que, ao saber que eu era ateu, sentiu-se receosa, mas que, com o tempo, percebeu que apesar disso eu era uma boa pessoa – como se o ateísmo fosse um entrave para o desenvolvimento ético de um ser humano. No entanto, essa mesma pessoa era perversa, manipuladora, mentirosa, arrogante – para resumir, uma hipócrita.

Com o tempo, entendi que não havia uma contradição em sua personalidade. Não que pessoas religiosas sejam necessariamente hipócritas, mas aquelas mais fanáticas e que se consideram ungidas de uma missão divina, como era o caso dela, frequentemente o são, mesmo sem se dar conta. Isso porque é necessária uma boa dose de arrogância para acreditar conhecer os segredos do universo, ter “linha direta” com um deus e sentir-se apto a revelar – ou impor – esses segredos aos demais.

Ainda jovem, quando a curiosidade me levou a frequentar alguns cultos, entendi que o pecado que mais se observa nas igrejas e templos é o do orgulho, da vaidade. O que há na fé que faz as pessoas se sentirem melhores que as outras que não têm fé ou não têm a supracitada “linha direta”? Não tenho resposta pronta para essa pergunta, mas esta leva a uma outra questão, mais fácil de abordar: o sentimento de superioridade lhes leva a supor que não há bondade fora da religião, que quem não tem religião não possui estatura moral ou capacidade de praticar o bem e o respeito ao próximo.

Diversas vezes ouvi, de forma direta ou velada, a opinião de que um ateu não pode ser uma boa pessoa. Em 2007, uma pesquisa feita no Brasil mostrou que os ateus são o grupo que seria mais amplamente rejeitado pelos eleitores numa eleição presidencial: 84% admitiriam votar num negro, 57% numa mulher, 32% em um homossexual, e 13% num ateu; 57% disseram que não votariam em um ateu em hipótese nenhuma [1]. Pesquisas nos Estados Unidos têm resultados muito semelhantes.

Frequentemente, quando se debate a diversidade e a tolerância religiosa, é comum se ouvir a seguinte frase: “o que importa é que cada um, a seu modo, está em busca de deus”. Se você não busca, então você não conta, está aquém do resto da humanidade. Há também os que dizem que o ateísmo é rebeldia adolescente e que, cedo ou tarde, o ser humano aceita a ideia de um deus.

Existe também batida máxima de que os ateus são pessoas amargas e infelizes que adorariam acreditar em um deus ou apenas ainda não foram “despertas”. O cronista Reinaldo Azevedo certa vez escreveu: “Tendo a achar que, se dependesse da vontade, todo mundo acreditaria em Deus. Mas há quem não consiga, ainda que queira.” [2]

Deixei de acreditar em um deus aos 16 anos. Hoje, com 30, tenho cada vez mais convicção da inexistência de um deus e cada vez mais antipatia pelas religiões instituídas. Sou hoje, sendo adulto, mais ateu que há 14 anos. E sei que crer em um deus não me faria mais feliz nem mais completo. Não é uma vontade mal-suprida, algo que “não consigo, ainda que queira”.

Pelo contrário: a ideia de um deus me gera angústia e tristeza, pois simboliza hierarquia, superioridade, poder, enquanto eu acredito na radicalidade da liberdade e da igualdade, e que somente pela consciência damos valor aos nossos atos. Fazer o bem obrigado por deus é como fazer o bem obrigado pelos pais ou pela lei: é uma ação moralmente neutra.

Não tem valor intrínseco, pois não partiu da consciência, e sim de uma coação externa. Podemos nos conformar à lei por conveniência ou medo, mas apenas quando fazemos o que é certo por livre escolha somos pessoas verdadeiramente conscientes – mesmo que isso vá contra a conveniência, o benefício pessoal e a própria lei (pois, como sabemos, o direito e a ética frequentemente não coincidem).

Daí, na minha opinião, o elevado valor de optar por um estilo de vida vegano. Não quer dizer que os veganos sejam automaticamente pessoas boas, melhores ou superiores. A ética humana não é linear: pode-se ter uma grande consciência ética num campo e uma grave falha de caráter noutro.

Eu bem sei que conheço alguns veganos completamente desprovidos de caráter, da mesma forma que há onívoros com elevada consciência ética em relação aos humanos, embora sejam todos deficientes éticos perante os animais. Como disse Milan Kundera numa passagem que já citei, o verdadeiro teste da bondade humana está perante aqueles que não podem nos fazer nenhum mal, nem reagir ao mal que lhes infligimos, e contra quem as injustiças praticadas não levam a algum tipo de punição. Estes são os animais. E neste teste fundamental da bondade, a maioria dos seres humanos falha miseravelmente.

Outro caso: certa vez ouvi de uma católica fervorosa que não se poderia afirmar com certeza que Gandhi teria sido aceito no paraíso. Afinal, ele não professava a religião “correta”.

Vindo daqueles que professam os pretensos altos valores morais de sua fé, isso revela, ao contrário, o completo desprezo por eles: não importa seu caráter ou a contribuição dada em vida para a paz, a justiça, a liberdade. Importa apenas se você se curva diante do “verdadeiro” deus. Não é apenas uma ideia como essa que é detestável. Todo o sistema de crenças que lhe dá origem não pode ser senão um completo equívoco.

Alguns dos maiores crimes cometidos pela humanidade tiveram na religião sua justificativa, senão seu motor principal. Dentre elas, as religiões monoteístas abraâmicas – judaísmo, cristianismo e islamismo – se mostraram particularmente sanguinolentas [3].

O maior genocídio perpetrado em toda a história – o extermínio dos povos nativos da América pelos conquistadores europeus – foi justificado em nome do cristianismo, tanto católico quanto protestante. Cerca de 90% dos habitantes da América em 1492 foram exterminados num espaço de poucas décadas [4].

Também a maior migração forçada da história – de africanos para a América – e o maior, mais recente e mais complexo sistema escravista que a motivou vicejou e prosperou, em vez de minguar, sob os olhos complacentes do cristianismo – de novo, tanto protestante quanto católico.

Cultuando a obediência e a hierarquia, defendendo o dever da expansão da “verdadeira” palavra divina e inteligentemente utilizado pelos conquistadores europeus, o cristianismo se revelou a ideologia perfeita para o colonialismo. Você poderia matar, torturar, escravizar, explorar, oprimir, e ainda alegar que estava promovendo e difundindo o bem.

É absolutamente ocioso discutir se isso foi só uma “instrumentalização” ou “distorção” da fé religiosa, por dois motivos: primeiro, os colonizadores, em sua maioria, ainda que em grau maior ou menor de fervor, eram sinceramente crédulos nas palavras da Bíblia; segundo, as autoridades eclesiásticas, responsáveis pela salvaguarda da doutrina, eram elas próprias coniventes com tais atrocidades e corrompidas pela sede de poder e riqueza.

Algumas das guerras mais sangrentas da história foram guerras religiosas. Muito antes das Revoluções Francesa e Russa, antes do nazismo e de sequer se imaginar a possibilidade de guerras mundiais ou hecatombes nucleares, os indivíduos se matavam em nome de deus. O mais prolongado conflito anterior ao século XX, a Guerra dos 30 Anos (1618-1648), foi uma guerra religiosa.

Em apenas um episódio, a Noite de São Bartolomeu, em 1572, milhares de protestantes franceses foram massacrados pelos católicos. Proferir a religião errada na Europa das Idades Medieval e Moderna era, se não um terrível risco, como no caso da Inquisição, pelo menos um grande inconveniente – que o digam os judeus, vítimas de leis discriminatórias e violências sazonais (os chamados pogroms).

Havia que se professar sua fé em silêncio e às escondidas para não ser alvo de perseguição e violência. Quantos massacres não caíram no esquecimento para que hoje a Igreja Católica possa projetar uma autoridade moral da qual carece num mundo tão moralmente corrompido como é o nosso?

Isso para não mencionar os conflitos religiosos contemporâneos. Fala-se muito de fundamentalismo islâmico hoje em dia, mas se esquece que existe também um fundamentalismo cristão, sediado nos Estados Unidos e que encontrou seu ápice no governo de George W. Bush, marcado por um profundo desprezo pelo que não é judaico-cristão, um senso missionário de exportação dos valores “americanos”, uma desconfiança e até hostilidade à ciência e um forte conservadorismo de costumes.

A repulsa pelo pensamento dissonante é tão profundo no cristianismo que o maior pecado que pode cometer um cristão não é o assassinato, nem mesmo o suicídio, mas o pecado da “heresia”. Séculos de discurso religioso vendem ao termo “heresia” um sentido terrível. Na verdade, porém, “heresia” é tão somente uma “distorção da fé”, isto é, uma discordância e interpretação distinta da doutrina e do dogma religioso. É precisamente isso que era o heliocentrismo: um pecado mortal contra a doutrina religiosa, por afirmar que a Terra não era o centro do universo.

Por isso Galileu teve de se haver com a Inquisição. Se a verdade está contra deus – pior para a verdade. Aliás, um axioma típico do pensamento religioso. No filme Crimes e Pecados, de Woody Allen, um personagem diz, a certa altura: “Se for necessário, eu sempre vou escolher deus à verdade”.

Não deveríamos temer a verdade. Mesmo a mais dolorosa verdade pode nos libertar: conhecer a realidade é ter o poder de transformá-la. Em outra passagem do filme, outro personagem diz: “o universo é um lugar muito frio; somos nós que o investimos com nossos sentimentos”. Tal passagem, aparentemente desoladora, de fato nos concede a autonomia moral de optar o que vamos fazer de nossas vidas.

Cabe somente a nós tomar as decisões corretas, optar se vamos contribuir para o bem ou o sofrimento alheios. “Somos nós, em nossa capacidade de amar, que atribuímos sentido ao universo indiferente”, por fim, diz o mesmo personagem numa das últimas frases do filme.

As chamadas religiões da “nova era” gostam de afirmar que deus está em todas as coisas – o que nada mais é que uma versão pós-moderna do deus onipotente, onipresente e onisciente. Porém, para acreditarmos que existe uma conexão entre as consciências ou na energia que o corpo humano emite, não precisamos chamar isso de deus nem muito menos crer em deus.

A energia é um fato físico cientificamente comprovado. Se não podemos testar, reproduzir ou comprovar a existência de algum tipo de conexão mental promovida pelo vínculo afetivo ou afinidade de ideias, isso não significa que esse fato seja sobrenatural e não possa ser explicado um dia – nem tampouco que existe uma inteligência superior que a tudo dá sentido.

Nossos pensamentos são ondas cerebrais. Como as ondas do rádio, é possível que possamos “sintonizá-las” com outras mentes que operam na mesma frequência. Se quisermos chamar essa sintonia de “deus”, isso se deve tão somente à incapacidade de escapar da tradição judaico-cristã, e não porque ela realmente manifeste a existência de um ser criador do universo.

De fato, creio que nem mesmo a possibilidade de vida após a morte depende de um deus para ser válida. Por sinal, o budismo, que muitos veem mais como uma filosofia que uma religião, aponta nesse sentido: um universo que prescinde de deus, cujo objetivo é a evolução interior. Afinal, se o universo depende de um criador, caímos num paradoxo: se há um criador do universo, qual a origem do criador? Mistério insolúvel.

Alegar que nossa limitação terrena impede a resposta, como afirmam os religiosos, não soluciona o problema: se não podemos encontrar a resposta para este dilema, então a hipótese de que não há criador em absoluto é tão válida quanto a hipótese de que há – e esta os religiosos não admitem.

Por fim, quando me perguntam, então, por que não me mantenho aberto à ideia da existência de um deus, me vejo forçado a afirmar: porque devo estar disposto a aceitar o dogma judaico-cristão, e não o dogma hindu ou das muitas outras religiões existentes no mundo?

O agnosticismo assume uma postura subalterna diante do monoteísmo abraâmico. Ou você já conheceu algum agnóstico que está aberto à ideia da existência de Brahma, Vishnu e Shiva? Se estamos dispostos a admitir a existência do deus abraâmico, por coerência, devemos admitir a possibilidade de existência de outros deuses, pois não há nenhum fato que demonstre que as religiões abraâmicas são as únicas que podem ser “verdadeiras”.

Adotar essa postura é por si só curvar-se ao monoteísmo abraâmico e adotar uma postura etnocêntrica, ocidentalista e arrogante. Diversas religiões já foram abandonadas e perdidas, seja voluntariamente ou por imposição externa. Como não supor que issso também não possa ocorrer com as religiões contemporâneas, inclusive as abraâmicas?

Vejamos o caso do suicídio, que aludimos mais acima. Por que o suicídio é particularmente condenado por todas as religiões? Os sinos da Igreja não tocam por um suicida. Se ele for judeu, não pode ser enterrado no cemitério judaico. Não há perdão ou compaixão para o suicida – que deve ser justamente o ser humano mais necessitado de ambos, devido ao estado de sofrimento que lhe faz abrir mão da própria vida.

Ora, os religiosos veem o suicídio (com razão, do seu ponto de vista) como uma afronta a deus. Toda religião é baseada no medo da morte e na necessidade de acreditar numa vida após a morte. Se o ser humano não temer mais a morte, significa que não teme mais a deus. Por isso os suicidas são os maiores inimigos das religiões: um exército de “desgarrados” para quem deus não oferece mais nenhuma resposta.

O que nos leva à própria relação inseparável entre religião e poder. O antropólogo Pierre Clastres, em seu clássico A Sociedade contra o Estado, levanta uma interessante hipótese: a de que o Estado surge não pela propriedade, como afirmavam Rousseau e os marxistas, mas pela autoridade religiosa.

Nas sociedades tribais, bem como nas sociedades mais antigas de modo geral, em que o conhecimento objetivo do universo não estava disponível pelas limitações técnicas e científicas de suas épocas, e a vulnerabilidade diante das intempéries da natureza era enorme, aqueles indivíduos capazes de “interpretar” os sinais da natureza e “intermediar” a relação do ser humano com o sobrenatural (o “divino”) eram investidos de grande poder.

Por isso, em todas as sociedades pré-modernas – incluída a Europa até fins do século XVIII – as autoridades religiosas eram, senão as mais poderosas, extremamente poderosas. Os soberanos políticos, não raro, eram tidos como ungidos pela autoridade divina – como os reis da Europa – ou divindades eles mesmos – como os faraós e o imperador azteca.

E por que afinal os crentes supõem que um ateu não pode ser uma pessoa boa? O que significa essa suposição? Significa dizer que o ser humano é essencialmente mau e precisa de uma força externa para comandá-lo a praticar o bem. Nesse caso, o bem não é praticado por consciência, mas pelo medo da punição – o inferno, o karma ou coisa parecida – ou, na melhor das hipóteses como “moeda” em troca de alguma recompensa, uma “graça divina”. Existiria de fato alguma ética e bondade no ser que age apenas movido pelo medo ou o interesse pessoal?

Pelo contrário, a religião não nos ensina de fato sobre o bem e a moral. A maioria dos seres humanos pode conjugar os dois fatores, mas na verdade a ética é completamente autônoma da religião. Como afirmei no último texto, o ser humano tem uma capacidade inata de distinguir entre o certo e o errado.

Essa capacidade pode ser estimulada e desenvolvida pela educação e a vida social ou, ao contrário, distorcida e silenciada pela mesma, mas está latente no ser humano por meio não só da razão vulgar, como dizia Kant, mas também do sentimento de compaixão, como destacou Rousseau.

Algumas questões complexas podem requerer o debate e a ajuda de um especialista (diga-se, um estudioso da ética, e não uma autoridade religiosa como costuma ser o caso), mas essas são as questões auxiliares ou marginais, não as básicas. Todo ser humano SABE que é errado matar, mentir, praticar agressão física, verbal ou moral, e assim por diante.

Por tudo isso, tendo a concordar com Marx quando este disse, em A Questão Judaica, que a verdadeira liberdade religiosa consiste em libertar-se da religião. A religião não nos ensina sobre o bem não apenas por conta da autonomia da ética, mas também porque frequentemente males são praticados e justificados em nome da religião, como nos inúmeros exemplos que dei ao longo do texto.

Entretanto, não defendo, por isso, o ateísmo oficial ou a perseguição religiosa como se viu nos regimes socialistas, dos quais sou extremamente crítico, como sabe quem lê os meus textos. A busca da espiritualidade responde a uma inclinação legítima do ser humano em questionar-se sobre o sentido da vida e sua continuidade.

Essa busca interior deve ser respeitada como parte da liberdade individual de crença e de pensamento. Porém, embora muito frequentemente os crentes acusem os ateus de querer impor a não-fé, são as religiões institucionalizadas as que promovem perseguições e cruzadas religiosas, recorrem à violência, à exclusão e ao autoritarismo para preservar seu poder. Pois o controle que detêm da linguagem simbólica ainda hoje é fonte de grande poder, justamente por esta inclinação natural do ser humano à busca do sentido da sua existência.

É por esta razão que sou, antes de tudo, opositor das religiões institucionalizadas, que são forças opressoras e disciplinadoras do ser humano. O pensamento religioso é deficiente para responder à questão dos direitos fundamentais do ser humano, pois é todo fundado em dogmas. Ou os aceitamos, ou somos excluídos. Nós, como indivíduos, é que não deveríamos dar importância às opiniões das igrejas. Espero que um dia a humanidade possa libertar-se dessas amarras.

De qualquer modo, não vejo sentido, por exemplo, nesses movimentos para que a Igreja Católica mude suas posições sobre celibato, homossexuais, camisinha, aborto… Ainda que seja questionável o direito da Igreja Católica de condenar o divórcio, o sexo com camisinha ou a homossexualidade, pelo que essas opiniões absurdas podem acarretar em termos de preconceito e violação de direitos, as igrejas, como qualquer organização da sociedade civil, têm o direito de escolher seus membros e opinar sobre as questões da sociedade.

Diante da epidemia de AIDS, por exemplo, a condenação da camisinha não é apenas um equívoco, é moralmente duvidoso. Quanto à questão do aborto, deveria ser debatida sobre bases éticas, racionais e científicas, jamais religiosas [5]. Ainda assim, se você não concorda, tanto melhor sair da Igreja, ora! Para que frequentar um espaço que não aceita sua personalidade ou suas opiniões? Em vez disso, escolha-se a liberdade! Parafraseando Groucho Marx: eu não gostaria de entrar (ou permanecer) num clube que não me aceitasse como sócio [6].

Sempre que escrevo sobre religião sou criticado por intolerância e perseguição. Os mais benevolentes sugerem que aceite deus em meu coração. Pois bem… como disse acima, não tenho nada contra pessoas religiosas. Tenho amigos religiosos e respeito suas opiniões.

Ao escrever sobre ateísmo exerço tão somente minhas liberdades: liberdade de pensamento, liberdade de expressão e… liberdade religiosa! Pois tanto quanto um religioso tem o direito de ser respeitado pela sua fé, praticá-la e expor suas opiniões, nós, ateus, temos o direito de sermos respeitados pela nossa ausência de fé na religião e em um deus, e também de expressarmos nossas opiniões.

O ateísmo não representa, como muitos desejam, a ausência de moralidade. Um ateu pode ser imoral, antiético e sem caráter como qualquer outro indivíduo, mas isso nada tem a ver com o ateísmo em si. A maioria da humanidade é religiosa, de modo que, se ética e religião fossem realmente irmãs siamesas, já viveríamos no “paraíso”. Por outro lado, não existe ética mais elevada do que aquela originada tão somente da consciência individual, motivada pelo senso desinteressado do dever e do respeito, e não pelo medo da punição ou desejo de recompensa.

Por isso, a verdadeira ética não existe em ninguém apesar do ateísmo. Pelo contrário, a ética pura, embora possa conviver e coabitar com a fé religiosa, prescinde em si mesma, e por completo, de qualquer deus ou religião, e só pode estar baseada na autonomia e consciência morais do indivíduo.

[1] Fonte: Revista Veja. “Como a Fé Resiste à Descrença”. 26 de dezembro de 2006, edição 2040, pp. 70-7. Os dados da pesquisa estão na página 72.

[2] Fonte: http://veja.abril.com.br/blog/reinaldo/geral/veja-5-so-13-dos-brasileiros-votariam-num-ateu-para-presidente/

[3] Adota-se essa terminologia porque as três grandes religiões monoteístas têm a origem comum no patriarca Abraão.

[4] Cf. TODOROV, Tzvetan. A Conquista da América. A Questão do Outro. São Paulo: Martins Fontes, 1996, especialmente p. 123 e ss. Os dados sobre o genocídio dos nativos americanos encontram-se na página 129.

[5] Pessoalmente tenho objeções éticas ao aborto na maioria dos casos, pelo direito à vida que o feto tem a partir do momento em que é senciente.

[6] A frase original do comediante, para quem não sabe, é: “eu não entraria num clube que me aceitasse como sócio”.

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Poesia escrita em março de 2009

Não adianta.
De nada adianta me pedirem para voltar a ser o que eu era antigamente
Onívoro, consumidor de refrigerante, religioso e conformado com a realidade
Garanto que isso não acontece por mais que me insistam

Não vou ser feliz tentando ser tudo aquilo de novo
Ser o contrário do que sou hoje
Pelo contrário, eu preferiria morrer a me degenerar
Sofrer tentando involuir por causa da argumentação tronxa
De quem tenta me convencer com emoção
De que estou errado

Digo isso porque sinto como é ser ocasionalmente pressionado
Por quem não entende esta consciência
Por quem acha que ser o que sou hoje
[é tolice, frescura e não adianta nada para o mundo

Já me sugeriram, em sessões de “aconselhamentos” passionais e tolos
Com argumentações sem argumentos
Que eu deixasse de ser vegano e amante de sucos
Que eu abandonasse a vontade de interferir
[nas injustiças que os antiéticos poderosos promovem contra nós
Que eu voltasse a crer num deus pessoal
[forjado por minhas necessidades psicológicas
Que eu voltasse a acreditar na mitologia de Jesus como se fosse fato real

Vociferam, em momentos de irritação
Que “carne é bom e vegetarianismo é ruim”
Que estou fraco por causa da minha alimentação ética
Que a culpa por certo problema leve e passageiro de saúde
[de que onívoros sofrem direto
É do meu vegetarianismo
Aquele mesmo que já me protegeu de tantos outros problemas mais sérios

Falam que comprar refrigerante é melhor do que comprar suco
Mesmo os próprios que me falaram isso
[tendo, anos atrás, dito exatamente o contrário!
O que os fazem pensar que vou esquecer tudo aquilo que eles próprios
[me alertaram no passado, quando eu era viciado em refrigerante?
Suco não é mais caro não
E ainda por cima é muito mais saudável
Veem que gripes não me derrubam mais?
Foi graças a essa bebida tão deliciosa e salutar
A polpa que eu misturo com água e adoçante e bato no liquidificador

Me dizem, com um fervor fundamentalista
Que Deus existe
Mas quem é esse Deus?
Javé, Odin, Zeus, Olorum, Rá, Allah, Lug, Júpiter, Marduk, Inti, Tupã?
Quem é “Ele”?
Como me provam que “Ele” existe?
Como podem me provar
Que todos esses anos de estudos e de interação com a Razão
E com todo tipo de literatura científica e cética
Me encaminharam ao erro?
Como podem ter certeza
De que meu conhecimento e consciência abençoados pela Antropologia
E pelo estudo de Mitologia
Estão equivocados e que apenas um deus entre dezenas de milhares
[é real?

Pregam, insistem, enchem a paciência
Tentando me convencer, sem argumentos
De que Jesus “é o Senhor”
Repito o que eu disse: como podem me provar que esse é o único deus,
[o único mito real?
Como invalidam para mim o islamismo, a wicca, a religião inca, o hinduísmo
[ou o zoroastrismo?

Quando digo que vou para a rua protestar pacificamente contra um aumento
Vêm logo tentando me convencer de que “não vai adiantar nada”
Me dizendo indiretamente que o certo é ser conformista e aguentar tudo calado
Não aceito o conselho
Pensar assim é antidemocrático, é alienação
E alienação numa democracia é para mim uma vergonha terrível

Se não podem me aconselhar sobre como ser uma pessoa melhor
Peço que se abstenham de falar
De me prestar “conselhos” para que eu abandone minha consciência
E regrida para uma pessoa alienada
Que não acredita no poder cidadão
Que não se importa mais com os animais e o meio ambiente
Que é relaxada para com a própria saúde
Que não vê lógica ou força psicológica em um ateu feliz

Podem se irritar ou clamar a contraditória “justiça” do seu deus
Que não vou regredir, involuir
A um estado de consciência que eu tinha quando era preadolescente
Eu deveria ser menos consciente e menos preocupado
[com minha participação neste mundo?
Não, não
Involução não é opção
Podem vociferar com irritação ou fé
Que eu não vou ouvir
Fico de bico fechado até que baixem o fogo
E aceitem conversar direito e racionalmente
Para dizer por que eu deveria regredir
Em relação ao que sou, penso e gosto hoje
Mas vou logo dizendo
Que, se não é para conscientizar, não adianta insistir
Não vou ser uma pessoa menos consciente só porque acham ser melhor assim.

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Bem que Carl Sagan, n’O Mundo Assombrado pelos Demônios, podia ter investido ainda mais contra a pseudociência, a superstição, a crendice e a religiosidade bitolada, mas seus esforços pela promoção da ciência e do ceticismo são enormemente bem vindos. Ele fez um ótimo trabalho na tentativa de promover esses dois perante a humanidade que ainda se deixa levar pela tendência a cair em crendices emocionadas, embora eu ache que ele poderia ter ido mais longe no combate frontal ao que não deveria ser acreditado e que reservou espaço demais para a crença em ETs seqüestradores.

O primeiro capítulo anuncia bem o que Carl pretendeu defender e combater: as conseqüências da não-valorização da ciência, alguns benefícios desta para a humanidade os episódios em que a mesma foi e é usada para o mal e as peripécias desvairadas da pseudociência (e as tragédias proporcionadas por ela). O segundo faz uma intensa propaganda da ciência, algo do tipo “como é gostoso viver a ciência”, inclusive mostrando-a como niveladora de egos – pela refutação de idéias não-comprovadas de seja lá quem for. Nada mal para introduzir o leitor ao gosto pelo pensamento científico, algo que é retomado muitos capítulos depois.

O terceiro já muda o foco, para a pareidolia, embora esse vocábulo não esteja presente ao menos na edição que li. Explora questões como o monte chamado de “A Face em Marte”, a “cratera da carinha sorridente” na Lua e aparições da Maria bíblica. Foi uma boa abordagem para começar o desmonte de crendices.

A partir do quarto, até o capítulo 11, 127 páginas de ETs atrás de ETs. O leitor tem a impressão de que os “demônios” do título do livro são na verdade uma metáfora para os alienígenas, que Carl mostra serem parte apenas do imaginário folclórico. As questões mais detalhadamente abordadas foram as (falsas) memórias das pessoas que dizem ter sido raptadas por ETs, levadas para discos voadores e vitimadas por vivissecção, as “provas” da presença de áliens vigiando a Terra e o suposto trabalho dos governos em esconder a “verdade” de que “eles” estão nos olhando, fazendo experimentos tecnologicamente rudimentares com humanos e cavando “sinais” em plantações. Questões de ceticismo religioso como os “julgamentos” da Inquisição e as visões alucinadas medievais de demônios ou santos aparecem, mas com pouca expressividade. Foi uma pena que o ET de Varginha e a febre das supostas aparições extraterrestres no Brasil não entraram no livro, até porque aconteceram na mesma época do lançamento do mesmo, leia-se 1996.

A partir do capítulo “A arte refinada de detectar mentiras”, o ceticismo e a pseudociência são abordados com vigor. É quando o leitor pensa – e com razão – “poxa, finalmente o livro começou a mostrar para que veio!” Tem destaque meu o “caso Carlos”, que foi a forja da incorporação de um jovem de descendência latina por um espírito, esquema montado pelo “mago do ceticismo” James Randi, e o breve desmascaramento de picaretagens como cirurgias mediúnicas e curas de doenças pela força da fé. Porém, eu acho que Carl Sagan ainda pegou muito leve com a pseudociência e a superstição. Poderia ter ido muito mais longe e abordado mais casos específicos de quando a picaretagem hipnotiza as mentes crédulas.

Mais adiante, a propaganda da ciência é retomada com muita força. Carl tem todo o meu apoio nessa parte. As mais variadas questões da ciência são abordadas, incluindo um pouco de antropologia – quando fala da tribo africana !Kung San e cita as semelhanças entre povos humanos pré-letrados ou da Pré-História, como a crença em deuses e/ou espíritos e o uso de tecnologia – e o alerta para o perigo do uso maligno da ciência, tendo destaque a história de Edward Teller, o pai da bomba H e defensor visceral das armas de destruição em massa. Entretanto, faltou totalmente uma importante denúncia do mau uso da ciência: as torturas da vivissecção animal.

Em seguida, a educação científica dos Estados Unidos é diagnosticada como tendo sérios problemas. Foi obviamente uma análise bem mais comportada do que aquele dossiê educacional também americano que Michael Moore levantaria no livro Stupid White Men, lançado cerca de cinco anos depois d’O Mundo Assombrado Pelos Demônios. As deficiências apontadas são denunciadas como causas da decadência da dedicação científica naquele país e sua retração na corrida dos países desenvolvidos pela excelência do tratamento acadêmico da pesquisa científica. Reconheço muita nobreza na postura de Carl Sagan em defender melhorias na educação americana e a valorização da heterodoxia pedagógica, aquela(s) forma(s) de ensinar que apaixonam os estudantes. E quanto ao “nerdismo” dos cientistas e pretendentes a cientistas, ele entrou na apaixonada defesa daqueles que são taxados de “nerds” por sua preferência às ciências exatas e naturais, citando o exemplo de James Clerk Maxwell, o pioneiro do eletromagnetismo.

Nos dois capítulos finais, a ciência e a atitude cético-científica é transformada em cetro da democracia, da liberdade e dos direitos humanos. Foi uma abordagem muito digna e inspiradora, ainda mais por ter enfrentado o comportamento de alienação social. Segundo Carl, o verdadeiro patriota tem um comportamento que questiona e não aceita qualquer porcaria política, servindo o último capítulo idealmente para os brasileiros, embora ele não tenha falado diretamente ao Brasil.

Ao longo da obra, houve questionamentos muito comportados e limitados à religião. Aliás, Carl demonstra um respeito um tanto medroso pela mesma, evitando lançar ataques condenatórios e críticas pesadas do tipo daqueles que Richard Dawkins direciona quando pratica o que chamam de pensamento neo-ateísta. Creio que ele tinha muitos amigos religiosos fervorosos e o medo de machucar a fé deles inibiu O Mundo Assombrado pelos Demônios de atacar a religião explicitamente. Pelo contrário, em alguns momentos Carl defende a “religião honesta” que estimula o pensamento filosófico e questionador, embora comprovemos no dia-a-dia que tal atitude comportamental é bastante rara na população se vinda de crentes comuns não engajados em profissões requerentes do exercício do pensamento. Também não podemos contar com o livro como priorizador da Razão sobre a emoção humana, embora a ciência tão defendida esteja diretamente ligada àquela, até porque falta uma apologia consolidada à racionalidade na obra.

O Mundo Assombrado pelos Demônios é uma obra nobre porque enobrece a ciência e o ato de pensar cientificamente. E, como Carl Sagan, todos devemos perceber que é esse o pensamento que pode proporcionar um mundo melhor, em vez da imaginação crédula e inocente e da alienação educacional.

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